稲盛和夫氏の著書 『人生と経営』 には、人間として生きていく上の迷いについて |
「むずかしいことを やさしく」 説かれています。 |
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心のあり方を問う -旅人と虎- |
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規範を見失い、不祥事などで没落していく人々を見ていると、 栄枯盛衰は世の |
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常ながら、改めて人生のあり方について考えざるをえない。 一流大学を出て、大 |
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企業に就職し、トップにまで上り詰めた優秀な方々が、 栄光の座から一転、奈落 |
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の底に沈んでいく。 このような無常きわまりない人間の姿と人生の様相を、お釈 |
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迦様は、次のような説話で的確に表現しておられる。 |
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木枯らしの訪れも間近い、晩秋の夕暮れ、旅人が家路を急いでいる。辺りがだ |
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んだん薄暗くなる中、道に何か白いものが点々と落ちている。 「なんだろう」とは |
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思うものの、寒さは増してくるし、家路を急がなければならないので、旅人はなお |
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も早足に歩いていく。すると、ますます白いものが増えてくる。立ち止まってよくよ |
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く見ると、それは真っ白い骨だ。それも人間の骨なのだ。 |
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「どうして、こういうところに人骨がいっぱい落ちているか」 と訝りながら歩いてい |
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くと、向こうから、飢えて荒れ狂ったトラが、唸り声をあげて襲いかかってきた。 |
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「さては、先ほどの人骨は、このトラに食われた旅人たちのものだったのか!」 |
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旅人は振り向きざま逃げ出す。逃げていくうちに、断崖絶壁に出てしまう。恐る |
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恐る下を見ると海が広がり、怒濤逆巻いている。しかし、後ろからは獰猛なトラが |
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迫ってきて、逃げ場がない。 |
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ふと見ると、断崖の端に松の木が立っている。 旅人はその木によじ登るが、ト |
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ラは木に登ることを苦にしない。松の木に爪をかけて、今にも上がってきそうだ。 |
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「もうダメだ」 |
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旅人がそう思ったとき、松の枝から一本の藤蔓が下がっていることに気がつい |
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た。 旅人は、すぐにその藤蔓につかまった。トラは松の木の半ばまで上ってきた |
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が、旅人を襲うことはできない。しかし、空腹なものだから、立ち去ることがことが |
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できず、旅人を睨んでいる。 |
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「とりあえずは命拾いをした。 やれやれ」 |
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と旅人が思うまもなく、上のほうでカリカリ、カリカリと音がする。見ると、白いネズ |
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ミと黒いネズミが交互に、藤蔓の根っこをかじっているではないか。 |
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「たいへんだ。藤蔓がネズミにかみ切られてしまう」 |
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今までトラに襲われる心配ばかりしていたけれども、今度はネズミに 「頼みの |
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綱」 をかみちぎられてしまいそうだ。 下を見ると、 海は波頭砕け散り、 さらには |
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荒れ狂った赤、青、黒と三匹の龍が、旅人の落ちてくるのを、今か今かと口を開 |
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いて待ちかまえている。 |
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旅人は藤蔓を揺すり、 ネズミを追い払おうとする。 すると何かが落ちてきて、 |
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旅人の口に入った。 |
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「甘い」 |
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これは、蜂蜜ではないか。よくよく上を見ると、大きな蜂の巣が藤蔓の上にか |
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かっていた。藤蔓を揺らすと蜂の巣が揺すられて、蜂蜜が落ちてくるのだ。この |
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ことに気がついた旅人は、「これはシメシメ」とばかり、藤蔓を揺すれば切れてし |
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まうにもかかわらず、甘い蜂蜜ほしさに、藤蔓を大きく揺らす。そうして旅人は、 |
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蔓を揺すっては落ちてくる蜂蜜をいつまでもなめつづけている。 |
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この説話は、『仏説比喩経』というお経が出典ということだが、ここでお釈迦様 |
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は、比喩をもって、この「旅人」こそが、我々人間なのだと説いておられる。 |
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「晩秋の夕暮れ」 とは、 一人で生まれ、 一人で死んでいくしかない。厳しく寂し |
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い我々の人生を表している。 人生には病や死がつきまとう。 その人間に襲いく |
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る病魔や死が「トラ」であり、断崖絶壁に生える「松の木」が、財産、地位、名誉 |
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を意味している。 |
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財産、地位、名誉にすがったら救われるものと考えて、一生懸命に生きてきて |
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も、必ず「トラ」、つまり病や死は迫ってくる。だから、財産、地位、名誉も、なんの |
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足しにもならない。結局、人間は、頼りなさそうな藤蔓に、自分の身を託さなけれ |
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ばならないのである。 |
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一縷の望みである藤蔓を交互にかじる 「白と黒のネズミ」 とは、 昼と夜のこと |
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を意味している。昼と夜が交互にきて、容赦なく時間が過ぎていく。つまり、一日 |
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一日死に近づいていくのが人生である。 死ぬのが怖くて病から逃げ、 どんなに |
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生き延びようとしても、人間は必ず歳をとり、やがて死を迎える。 |
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ところが、 愚かなことに、それがわかっていても、人間は甘く美味しい 「蜂蜜」 |
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をむさぼり、 目前に死が迫っていることさえ忘れてしまう。 無常きわまりない生 |
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に直面しても、刹那的な快楽におぼれてしまう、それが我々人間なのだ。 |
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さて、説話の中にある、荒海にのたうっている、赤青黒の三匹の龍とは、人間 |
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の心がつくり出した現象である。赤い龍は怒りを表し、青い龍は欲望を表し、黒 |
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い龍は愚痴を表す。 つまり、仏教で言うところの三毒である。 このような心が、 |
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恐ろしい現象世界をもたらし、 現世でも、さらに来世までも苦難に満ちた人生を |
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歩ませ、はかない人生をさらに台無しにしてしまうのだ。 |
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人は、この世に一人で生まれて、一人で死んでいく。 もともと人生とは、無常 |
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なものでしかないのである。 しかし、そのはかない人生を、自分の心の反映で、 |
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さらにおとしめることはない。 みずからつくり出した怒りや欲望、 妬み、 恨み、 |
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愚痴などに脅かされることなく、 自分の心を高めることができれば、恐ろしい三 |
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匹の龍などは消えてしまう。眼下にあるのは、本当は穏やかで、たおやかな海 |
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だということがわかってくるはずなのである。そうすれば、何をも恐れることなく、 |
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自分の人生を全うすることができる。 そうお釈迦様は、教えてくださっているの |
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である。 |